Железнодорожный рабочий подметает переезд на окраине Москвы под внимательным взглядом старой мураль Ленина. 16 февраля 1993 года.
Десятилетиями “дикие 1990-е” в России вспоминались из-за экономических трудностей, либертарианских свобод и бешеной преступности. Историк Джозеф Келлнер предлагает другую характеристику того времени: глубокое духовное дезориентирование. В своей книге “Дух социализма: Культура и вера во время краха Советского Союза” Келлнер рассказывает культурную историю “конца истории” и утверждает, что распад СССР был последним ударом по вековой европейской идее прогресса. Он также описывает то, что возникло из руин, как “феномен поиска” – всплеск мистиков, астрологов и отклоняющихся сект в России в начале 1990-х. Для Meduza журналист и автор исследовательского проекта “Игра в цивилизацию” Георгий Биргер беседовал с Джозефом Келлнером о том, что побудило постсоветских россиян к радикальным новым мировоззрениям, как это духовное кризис подготовил почву для путинизма, и почему Запад, столкнувшийся с собственными кризисами смысла и истины, может идти аналогичным путем.
В следующем вопросе-ответе было слегка отредактировано и сокращено для краткости и ясности.
Джозеф Келлнер:
— Для тех, кто не знаком с вашей работой, можете ли вы кратко описать, о чем ваша книга?
— Я считаю, что это первая культурная история краха советской империи. Сейчас существует множество хороших исследований культуры позднего Советского Союза; это очень популярное направление. Раньше историки называли это периодом застоя и говорили, что в 1970-80-е годы ничего значительного не произошло. Сейчас многие ученые прилагают значительные усилия, чтобы изменить этот взгляд и пересмотреть культуру позднего Советского Союза. Также существуют исследования краха – примерно с 1989 по 1993 год – которые фокусируются, по хорошим причинам, на экономическом кризисе и различных травмах переходного периода.
Вместо этого я сосредоточиваюсь на впечатляющем и заметном расцвете новых и радикальных мировоззрений, духовностей и ориентиров, которые возникли одновременно в период распада. Сюда входит популярность Харе Кришна, астрологов, апокалиптических сект и “Новой хронологии” [Анатолия] Фоменко. Я воспринимаю все эти явления как острое проявление культурного кризиса, связанного с крахом.
“Дух социализма: Культура и вера во время краха Советского Союза” исследует ряд феноменов, знакомых всем, кто пережил 1990-е годы в России, которые ранее рассматривались как маргинальные в широком исследовании. Келлнер намеренно отводит в сторону институциональное православие и основной национализм, считая их другим видом реакции на один и тот же кризис. Вместо этого он сосредотачивается на: телепсихах, таких как Алан Чумак и Анатолий Кашпировский, астрологии, распространении астрологии позднего Советского Союза и начала 1990-х, Харе Кришна движении, секте Виссариона (Церковь Последнего Завета) и “Новой хронологии” Фоменко.
Книга рассматривает людей, которых я обобщенно называю “исследователями”, и рассматривает две вещи. Во-первых, почему они захотели верить в то, во что верили? Например, почему астрология стала такой убедительной для такого множества людей? Или “экстрасенсорное исцеление” [телевизионными психами] Кашпировским и Чумаком? И во-вторых, почему интерес к поиску? Почему именно в этот период мы видим этот потрясающий общественный поиск? Потому что не каждый кризис приносит такое культурное брожение.
В основном я нахожу, что все эти люди объединяет набор глубоких вопросов о мире. Они ищут ориентацию в мире, где она была утрачена. Существуют вопросы интеллектуального авторитета: кому мы можем верить и откуда производится истинное знание? Затем, вопросы личности: что значит быть русским в данное время? В России вопрос личности часто принимает форму “Восток против Запада”: мы европейцы или нет? И, наконец, вопросы направления исторического времени – куда он направляется и где он был. Здесь присутствует глубокая духовная ориентация: как мы можем прикрепиться к чему-то постоянному, когда так много в нашем мире разрушается?
— Вопрос о времени, вероятно, был связан с концепцией “конца истории”.
— Конечно. Концепция “конца истории” не продержалась долго, но идея была триумфальной на Западе и в Соединенных Штатах, где она и возникла. В Советском Союзе был другой, реальный смысл этой концепции. Советская идеология была зациклина на истории, историческом смысле и “правильном” направлении истории. Так что, когда эта великая вера полностью рухнула, люди остались напуганными и неуверенными, куда всё идёт.
Поэтому люди обратились к астрологии, например; это предоставило циклическое понимание мира, помещая кризис в намного более широкий контекст. Или они обратились к тоскующим мировоззрениям – Харе Кришна, на самом деле, очень тоскливый. Они искали различные золотые века, потому что советский очевидно провалился.
— Как эти вопросы о направлении исторического времени проявились?
— Когда я рассматриваю эти различные группы – как та, вокруг “Новой хронологии” Фоменко – я вижу фиксацию на времени. Фоменко – советский математик, который в 1990-е годы представил этот потрясающий пересмотр истории, утверждая, что всё произошло за последние 1 000 лет. Он полностью перевернул всю историю и создал полное, психоделическое новое понимание времени.
Я думаю, что причиной такой фиксации на времени было то, что во время кризиса прошлое казалось теперь неизвестным. Гласность и разоблачения советской прессы 1980-х годов касались всего советских преступлений. Всё, что вы изучали на уроках истории, оказалось ненастоящим. Учителя истории писали в газеты: “Не могу поверить, что все это время лгал своим ученикам”. Больше не было консенсуса о том, что прошлое.
на следующей строке
— Один из ваших выводов заключается в том, что советский коммунизм и его система ценностей были наследником Просвещения и явно видели себя в качестве носителя этого знамени. И таким образом, советский коммунизм происходил из того же времени и места, что и XIX-вековый либерализм. Таким образом, крах представлял собой конечную точку очень давней, общей для Европы дуги истории, мысли и философии – важнейший, и, возможно, последний, удар по более общей идее исторического прогресса, этой общей 19-вековой убежденности среди либералов и социалистов, что прогресс в действительности является законом истории.
— Да, я не могу отрицать, что демократия требует институциональной памяти. Представить демократическую Россию – очень сложная задача, особенно по сравнению с Соединенными Штатами, где существует глубоко укоренившееся чувство народной власти. Но общей чертой обеих стран, когда они движутся в противоположном направлении от демократии, является текущее состояние капитализма. В 1990-х годах Россия получила себе на “блюдце” бизнес-сторону капитализма – самую остроумную и агрессивную форму системы – примененную к стране, вышедшей из советского опыта, не способной конкурировать на мировом рынке и разрыванной иностранным капиталом и собственным государством через коррумпированную приватизацию при Ельцине. Восхождение олигархов в государстве с слабыми институтами и огромным концентрацией богатства в небольшом круге людей очень сложно совместимо с демократией, потому что эти люди начинают функционировать как своего рода псевдо-правительство, создавая мафиозное государство 1990-х годов.
